Дневник Льва Толстого
21 марта 1902 года
1) То, чтò видит нерелигиозный человек, видит и религиозный, но то, чтò видит религиозный, — не видит нерелигиозный.
Предстоят работы: 1) Добавления; 2) Об истинном значении христианства; 3) К духовенству; 4) К молодежи.
1) К молодежи: Отдаваясь современному и пренебрегая прошедшим, вы насаживаете деревья без корней.
2) Да будет воля Того, по чьему закону я жил в этом мире (в этой форме) и теперь, умирая, ухожу из этого мира, выхожу из этой формы. Волю эту я знаю только по благу, которое она дала мне, и потому, уверенный в её благости, спокойно и, поскольку верю, радостно отдаюсь ей. (24 март.)
3) Три модные философии на моей памяти: Гегель, Дарвин и теперь Ничше. Первый оправдывал все существующее; второй приравнивал человека к животному, оправдывал борьбу, т. е. зло в людях; третий доказывает, что то, чтò противится в природе человека злу — есть ложное воспитание, ошибка. Не знаю, куда итти дальше.
4) Говорят: вернитесь к церкви. Но ведь в церкви я увидал грубый, явный и вредный обман. «Продолжайте у нас покупать муку», — но ведь я знаю, что ваша мука — с известкой, вредна.
5) Положение людей, не поднявшихся до религиозного сознания, действительно очень затруднительное, когда они наблюдают поступки людей религиозных. Они в таком же недоумении, в каком должен быть человек, живущий одной животной жизнью, при виде поступков людей, живущих умственной жизнью. Обед готов, — а он не ест, что-то читает, или пишет, — жизнь у него сладкая, а он тревожен, и т. п.
6) (К молодежи). Изучайте древния религии не в том смысле, как разные ограниченные Летурно, — что мол вот какие глупости исповедывали люди (не мы, умные), — а в том: какими глубокими мыслями и верованиями жило древнее человечество.
7) (К духовенству). Очнитесь от гипноза. Задайте себе вопрос: чтò бы вы думали, если [бы] родились в другой вере? Побойтесь Бога, который дал вам разум не для затемнения, a выяснения истины.
8) Выхожу из этой жизни по воле Того, Кто мне дал ее, спокойно отдаюсь ей, зная ее только как источник высшего блага — жизни.
9) Жизнь, какая бы ни была, есть благо, выше которого нет никакого. Если мы говорим, что жизнь зло, то только в сравнении с другой жизнью, лучшей или воображаемой. В жизни может быть зло, а самая жизнь не может быть злом. Благо может быть только в жизни. И потому нельзя говорить, что отсутствие жизни может быть благо.
Здоровье может быть только в теле, и потому нельзя говорить, что отсутствие тела есть здоровье.
Полн. собр. соч., т. 54, с. 126–127